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Jean 18.1-11

L'arrestation de Jésus

Гэри ДеЛашмутт
លោក Gary DeLashmutt
Gary DeLashmutt
Gary DeLashmutt
Gary DeLashmutt
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Introduction

Nous arrivons maintenant aux derniers événements de la première venue de Jésus – son arrestation, son (ses) procès(s), sa crucifixion et sa résurrection. Les quatre évangiles consacrent une quantité disproportionnée d’espace à ces événements (Jean y consacre près de 20 %) afin de souligner que c’est la partie la plus importante de la vie de Jésus.

Ce matin, nous regardons le témoignage de Jean de l’arrestation de Jésus (lire Jean 18.1-11a). La plupart des gens (y compris de nombreux chrétiens) considèrent l’arrestation de Jésus comme le résultat d’être déjoué par Judas (Jean 18.2), ou d’être dépassé par des forces supérieures (Jean 18.3), ou simplement d’être au mauvais endroit au mauvais moment. Mais Jean donne une explication très différente.

Jésus n’a pas été déjoué. Il savait ce qui allait arriver (Jean 18.4 ; 13.21 et suivantes), donc il aurait pu facilement éluder ce « piège » comme il l’avait fait à plusieurs reprises auparavant. Il est allé délibérément au jardin parce qu’il savait que Judas y amènerait les soldats.

Jésus n’a pas été pris contre sa volonté par des forces supérieures. Il « s’avança » (Jean 18.4 ; le mot grec est exerchomai) afin de les rencontrer plutôt que de se cacher, de s’enfuir ou simplement de se tenir là. Il aurait pu facilement les submerger (Jean 18.6 ; imaginez avec quelle précaution les soldats l’ont arrêté ; voir aussi Matthieu 26.53,54). Il a rejeté les tentatives de résistance de Pierre (Jean 18.10,11a ; récit d’un témoin [« le nom de l’esclave était Malchus »] ; Jésus guérit Malchus [Luc 22.51]). Au contraire, Jésus s’est laissé prendre.

Pourquoi Jésus a-t-il fait cela ? Pas parce qu’il était un masochiste tordu (« J’aime la douleur et la honte »), ou parce qu’il était un fataliste résigné (« Je suis pris au piège dans le mauvais karma de ma vie précédente »). Jésus nous dit pourquoi (lire Jean 18.11b). Il l’a fait parce que le Père lui a demandé de « boire cette coupe » et parce qu’il a librement choisi de la boire. La « coupe » est évidemment utilisée ici dans un sens figuré et est liée à son arrestation. Qu’est-ce que cette « coupe » et pourquoi le Père de Jésus lui a-t-il demandé de la boire ?

La « coupe »

Quoi qu’il en soit, Jésus était profondément bouleversé à l’idée de la boire (citer Matthieu 26.38 ; Luc 22.44), et il a prié trois fois pour éviter de la boire, si possible (Matthieu 26.42-44).

La plupart des gens supposent que Jésus faisait référence aux terribles traitements infligés par les gens auxquels son arrestation mènerait – être trahi et abandonné par ses disciples, et les trois procès humiliants et injustes, et la terrible flagellation, et l’agonie atroce de la crucifixion.

Ces choses faisaient peut-être partie de la « coupe » -- mais elles n’étaient certainement pas la partie principale. La « coupe » était un terme de l’Ancien Testament faisant référence à l’expérience de la colère de Dieu (lire Ésaïe 52.17 ; Jérémie 25.15 ; 49.12). Mais voici la partie principale de la « coupe » : Jésus – qui n’a jamais péché, qui était complètement juste, qui avait toujours été en parfaite communion aimante avec le Père – était invité à expérimenter non seulement le retrait de l’amour de son Père, mais aussi l’effusion de sa colère.

Pourquoi le Père demanderait-il à Jésus de boire cette « coupe » ? Et pourquoi Jésus le boirait-il volontairement ? Il n’existe aucun moyen rationnel de réagir de manière neutre à Jean 18.11. Soit le Dieu de la Bible est un monstre sadique et/ou Jésus est un masochiste pathétique, soit il y a un problème si désespéré que seule cette mesure drastique peut le rectifier (par exemple, les mesures extremes du medecin avec un patient cardiaque). La Bible insiste sur le fait que c’est le dernier plutôt que le premier. Le problème désespéré est en nous, et la mesure drastique requise pour y remédier était que Jésus buvait la « coupe ».

Notre problème désespéré est notre péché, notre véritable culpabilité morale devant Dieu à cause de notre rébellion contre lui. Si nous pensons du tout au péché, nous avons tendance à y penser horizontalement – comme blessant un autre être humain. Mais le péché est toujours principalement vertical – la trahison cosmique contre Dieu qui est infiniment juste et le dirigeant légitime de nos vies. Nous pensons au péché superficiellement – faire quelque chose qui blesse un autre humain. Mais le péché est chaque décision prise dans nos cœurs sombres d’ignorer Dieu, de vivre pour nous-mêmes plutôt que d’aimer Dieu et de vivre pour sa gloire. Nous considérons les conséquences du péché comme psychologiques et sociologiques – se sentir coupable, blesser les sentiments d’une autre personne, ou perdre une relation, ou même aller en prison. Mais la principale conséquence du péché est la colère juste et la condamnation de Dieu (citer Romains 2.5).

Nous sommes horrifiés que Dieu jugerait des gens sympathiques comme nous, ce qui montre à quel point nous comprenons peu à quoi Dieu ressemble et à quel point nous sommes pécheurs. Les anges (qui voient Dieu et nous plus clairement) sont également consternés – mais ils sont consternés que Dieu ne nous juge pas au moment où nous péchons. Ils sont consternés qu’il soit si indulgent avec nous. Surtout, ils sont consternés qu’il soit disposé à juger son Fils pour nous et que son Fils reçoive volontairement le jugement de son Père pour nous ! Ici c’est la « coupe » que le Père a donné à son Fils à boire, la « coupe » que le Fils a choisi de boire – pour nous (lire Galates 3.13), car il n’y a pas d’autre moyen pour un Dieu juste de pardonner et d’accepter les gens pécheurs qui méritent son jugement.

Vue de cette façon, la « coupe » est l’expression ultime de l’amour de Dieu (lire Jean 3.16). Notre situation est désespérée ; nous méritons de périr sous le jugement de Dieu à cause de notre péché. Mais Dieu dans son amour veut nous épargner de son jugement, alors il a pris la mesure la plus radicale ; il a donné son Fils pour porter notre jugement, pour boire la « coupe » pour nous. Parce que Jésus « a bu notre coupe », nous pouvons à jamais échapper à la « coupe » du jugement de Dieu et être garantis de la vie éternelle avec Dieu. La seule condition est que nous croyons, que nous nous confions à Jésus comme celui qui a bu notre « coupe ». C’est une chose merveilleuse de prendre cette décision. C’est une chose merveilleuse de savoir que vous êtes complètement exempté du jugement de Dieu, complètement en sécurité dans l’amour de Dieu. Avez-vous pris cette décision ?

Maintenant, nous comprenons pourquoi Jésus s’est permis d’être arrêté. Voyons maintenant ce que nous pouvons apprendre d’autre de l’événement de son arrestation une fois que nous avons cru en lui …

Répondre victorieusement à l’adversité

Ici, Jésus nous démontre comment répondre victorieusement à l’adversité. Il a subi cette épreuve douloureuse et difficile les yeux grands ouverts, mais il l’a fait avec confiance et espoir. Comment a-t-il fait cela ? La plupart des chrétiens disent (consciemment ou inconsciemment) : « Il pouvait faire cela parce qu’il était Dieu – mais je ne suis pas Dieu, donc il ne m’est pas possible de faire cela. » Mais la Bible donne une réponse très différente à cette question.

Il affirme que Jésus était Dieu, mais il insiste sur le fait qu’il était Dieu incarné, et qu’il a traversé cette épreuve en tant qu’humain. Il n’a pas utilisé ses « pouvoirs de Dieu » pour endurer cette épreuve, pas plus qu’il ne les a utilisés pour l’éviter.

Il a fait plutôt confiance à son Père pour le soutenir à travers cette épreuve (Jean 16.32). Plus précisément, il a répondu victorieusement à cause de ce qu’il « savait » de son Père. À trois reprises dans ce contexte, Jean notait ce que Jésus « savait » (montrer « savoir » dans Jean 18.4 ; 13.1,3). Ce « savoir » signifie qu’il a compris certaines prédictions et promesses qui lui ont été faites dans l’Ancien Testament, et qu’il faisait confiance à cette connaissance sur des voix, des pensées et des sentiments contraires.

Cela implique que nous pouvons répondre victorieusement à l’adversité si nous connaissons et faisons confiance aux prédictions et aux promesses que Dieu nous fait. C’est pourquoi Paul dit qu’au milieu d’une terrible adversité, nous sommes « bien plus que vainqueurs » à travers le Christ (citer Romains 8.37).

Qu’est-ce que Jésus « savait » ? Jean se réfère à trois choses :

Tout d’abord, Jésus savait « tout ce qui allait lui arriver » (Jean 18.4). De nombreux passages de l’Ancien Testament (comme Ésaïe chapîtres 42, 49, 50, 53) prédisaient les souffrances qui lui seraient infligées. Le fait de savoir à l’avance que ces souffrances venaient l’a aidé à les endurer.

Nous savons la même chose. Nous ne savons peut-être pas quelles adversités nous attendent ; Dieu nous a dit qu’elles viennent pour tous ceux qui suivent Jésus. Non seulement les adversités normales de vivre dans un monde déchu, mais des adversités supplémentaires de vivre dans un monde spirituellement hostile. Pratiquement tous les livres du Nouveau Testament font cette prédiction (voir Jean 15.18-20 ; 16.33 ; Actes 14.22 ; 2 Timothée 3.12 ; 1 Pierre 4.1). Cette connaissance n’a pas pour but de nous effrayer ou de nous déprimer ; il est destiné à nous armer (citer 1 Pierre 4.12) ! « Un homme averti en vaut deux. »  Nous ne sommes pas obligés d’être comme notre culture, qui s’attend naïvement que la vie soit essentiellement exempte d’adversité. Ensuite, lorsque l’adversité frappe, le coup est plus dur parce qu’ils ne s’y attendaient pas. Malheureusement, de nombreux chrétiens réagissent de cette manière. Mais quand nous savons ce que Dieu prédit, nous nous attendons à l’adversité, et cette connaissance est un élément crucial pour y répondre victorieusement quand elle survient. Mais ce n’est pas suffisant. En soi, cela ne pouvait conduire qu’au stoïcisme, voire au cynisme. Nous devons également savoir ce que Dieu nous promet pendant l’adversité …

Deuxièmement, Jésus savait que « le Père avait remis toutes choses entre ses mains » (Jean 13.3). Cela ne veut pas dire qu’il était autorisé à utiliser ses « pouvoirs de Dieu » pour éviter l’arrestation, le procès, la flagellation et la crucifixion. Cela signifie que le Père a promis de travailler souverainement à travers ces événements pour accomplir son plan pour faire de Jésus le Sauveur du monde. Personne et rien ne pouvait empêcher le Père de faire cela.  C’est la plus grande ironie de l’histoire : les ennemis de Jésus (y compris Satan) ont fait tout leur possible pour vaincre le plan de Dieu, mais Dieu a travaillé à travers leur opposition même pour accomplir son plan ! Jésus connaissait cette promesse (paraphraser Ésaïe 52.14,15), et sa confiance en elle lui a permis de répondre non pas en tant que victime mais en tant que vainqueur.

Nous savons la même chose. Bien que nos adversités ne pardonnent pas les péchés des gens, Dieu est toujours souverain sur chacun d’eux et il promet de travailler à travers chacun d’eux pour accomplir son plan pour nous (c’est-à-dire, nous rendre plus semblables au Christ) et à travers nous (c’est-à-dire faire avancer l’évangile) – lire Romains 8.28. Personne et rien ne peut empêcher Dieu de faire cela ! Nous pouvons donc dire avec Joseph :« Vous aviez projeté de me faire du mal, mais Dieu l’a changé en bien » (Genèse 50.20). En raison de cette promesse, nous n’avons jamais besoin d’être des victimes. Mais il y a plus …

Troisièmement, Jésus savait « qu’il était venu du Père et qu’il retournait auprès du Père » (Jean 13.1,3). L’Ancien Testament a promis qu’après avoir bu la coupe, il serait de retour en présence du Père, exalté pour toujours (voir Ésaïe 53.10). Parce qu’il connaissait et faisait confiance à cette promesse, « en échange de la joie qui lui était réservée, il a souffert la croix en méprisant la honte » (Hébreux 12.2). Cela l’a fortifié contre le désespoir afin qu’il ait enduré cette épreuve avec espoir.

Nous savons la même chose. Bien que nous ne retournions pas auprès du Père, nous savons que nous allons auprès du Père. Nous savons qu’après nos adversités, nous entrerons pour toujours dans la présence du Père. Et lorsque nous nous concentrons sur cette promesse et lui faisons confiance, cela réduit nos adversités à la taille (Romains 8.17,18). Comme une mère en travail, nous n’aimons pas nos souffrances, mais parce que nous savons que chaque souffrance nous rapproche de cette « naissance », nous ne désespérons pas mais nous persévérons dans l’espérance (Romains 8.22,25).

Comment réagissez-vous à l’adversité de votre vie ? Êtes-vous choqué, ou êtes-vous prêt ? Vous considérez-vous comme une victime, ou êtes-vous confiant entre les mains de votre Père ? Êtes-vous désespéré ou êtes-vous « en travail » ? Votre réponse vous indiquera le type de « connaissance » sur laquelle vous vivez votre vie. Vous pouvez apprendre ce que Jésus « savait » et vous pouvez vous concentrer dessus et lui faire confiance comme Jésus l’a fait. Et en faisant cela, Dieu vous permettra grâce à cette « connaissance » de répondre victorieusement !